Mahamudra Upadesha

Citation :: Mahamudra Upadesa

Bien que Mahamudra ne puisse être montré, Fortuné Naropa, endurant et
intelligent Dans ton ascèse et ton respect du lama, recueille ceci en
ton coeur

A l'exemple de l'espace en lequel personne sur rien ne prend
place, En Mahamudra, il n'est point d'appui, Sans artifice, en l'état
naturel reste détendu. Ainsi relachés, les liens, sans aucun doute, se
dénouent.

Contemplant le milieu de l'espace, sa vision disparait; Quand
l'esprit contemple l'esprit, Toutes activités mentales cessantes,
L'éveil insurpassable est obtenu.

Les brumes matinales dissipées en la sphère céleste Ne sont allées
ni ne demeurent nulle part; De même, toutes les pensées émergeant de
l'esprit, Dans la vision qu'il a de lui-même, comme des vagues
disparaissent.

La nature de l'espace au-delà des couleurs et des formes, Vétue de
blanc ou de noir, demeure immuable. De même, l'essence de l'esprit
au-delà des couleurs et des formes, Vétue de blanche vertue ou de
sombre vice, demeure inchangée.

La pure et brillante essence du soleil n'est pas voilée par les
ténèbres de mille kalpa; De même, la lumineuse essence de notre propre
esprit Ne saurait être obscurcie par des éons de samsara.

L'espace peut etre qualifié de vide, Bien qu'indescriptible par ce
terme; De même, notre propre esprit peut être nommé claire lumière,
Bien qu'une telle conception soit sans fondement.

Ainsi, la nature de l'esprit est-elle à jamais semblable à l'espace ; Et il n'est aucun dharma qui n'y soit inclus

Sans agir, le corps naturellement tranquille; Sans mot dire, la
parole comme l'écho son-vide; Sans penser, le mental passe dans le
dharma de l'au-delà.

Le corps est intangible comme la tige du roseau; l'esprit au-delà
des objets pensés est comme le centre de l'espace. En cette sphère,
détends-toi sans rien rejeter ni accepter. L'esprit sans référence est
Mahamudra. Avec l'habitude, il est intégré et l'insurpassable éveil est
obtenu.

Les tenants des tantras, de la prajnaparamita, Du vinaya, des
sutras, et des autres doctrines, Ne verront pas la Claire lumière de
Mahamudra Avec leurs textes et leurs philosophies.

Les intentions masquent la vision de la claire lumière. Les
interdits et les engagements conceptuels nuisent à l'ultime samaya (4).
Dans le non-agir du mental, sans aucun dessein, Apparition et
disparition sont spontanées comme les vagues, Ne pas quitter le sens du
sans demeure, sans référence, Est garder le samaya; être flambeau des
ténèbres!

Lorsqu'on est libre de toute intention, et ne demeure sur aucune
conclusion, Tous dharma et enseignements sont vus. Pratiquer en cet
état libère de la prison du samsara, Méditer en cet état consume toutes
négativités et tous voiles, C'est ce que l'on appelle être le flambeau
de l'enseignement.

Les êtres ignorants qui n'aspirent pas à cet état Sont emportés
continument par les flots du samsara, Avec compassion pour ces
ignorants dans leurs continuelles souffrances, Celui qui aspire à les
libérer de leur insupportable malheur S'en remet à un lama adroit : Et
son influence spirituelle pénétrant son coeur, libère son esprit.

Eh, merveille! Ces dharma du samsara sont vains et causes de
souffrance, Artificiel et sans substance. Aussi, sache t'en remettre à
l'authentique essence.

Souveraine est la vue au-delà de toutes fixations dualistes,
Souveraine est la méditation en l'état de non-distraction, Souveraine
est l'action du non-agir, Le résultat est actuel lorsqu'il n'est plus
aucune attente ni crainte.

Au-delà de tout point de repère est la nature lucide de l'esprit;
La voie du Bouddha se découvre en l'absence de cheminement. Quand il
n'est plus rien à méditer, l'insurpassable éveil est obtenu.

Eh, merveille! Comprends bien les phénomènes du samsara : Comme le
rêve et l'illusion, ils ne sauraient etre permanents. Comme eux, ils
n'ont pas d'existence authentique; Aussi, développe le renoncement et
renonce à l'activité du samsara.

Coupe toute relations passionnelles à ses objets, Et, solitaire,
médite dans l'isolement des forets et des montagnes. Demeure en l'état
de non-méditation. Trouver l'introuvable est trouver Mahamudra.

Coupe à la base un arbre luxuriant : ses myriades de branches se
dessèchent; De même, coupe la racine de l'esprit, et le feuillage du
samsara flétrit.

Même si l'obscurité a persisté mille éons, Un seul flambeau
dissipe ses ténèbres amassées; De même, instantanément, la claire
lumière de l'esprit Dissipe les voiles et la négativité de l'ignorance,
pendant des kalpas accumulés.

Eh merveille ! Le dharma intellectuel ne peut voir le sens du non-mental, Le dharma de l'action ne peut réaliser le non-agir.

Si tu souhaites trouver le sens du non-mental et du non-agir, Coupe
la racine de ton esprit, laisse la connaissance dans sa nudité, Laisse
se décanter l'eau trouble des pensées; Laisse tel quel, ce qui
apparaît, sans rien arrêter ni produire.

En l'absence de saisie et de rejet, toute apparence est Mahamudra.
La base universelle non produite est libre de tendances et de voiles.
Demeure en son essence incréée, sans calcul ni intention. Laisse
s'épuiser les phénomènes du mental, les projections sujet-objets.

Parfaitement libre de toutes conclusion est la vue royale et
sublime. Profonde et sans limite est la méditation souveraine et
suprême. Sans opinion ni parti est l'action royale et sublime. Sans
espoir, ici-même, est l'esprit suprême.

Au début, l'activité de l'esprit ressemble à une cascade
tumultueuse, Ensuite, elle coule, mouvante comme les flots du Gange,
Finalement, son eau est comme le fils rencontrant la mère.

Les personnes dont l'intelligence est moins vive, Qui ne sauraient
rester en cet état, pratiqueront avec le souffle, raffinant l'esprit.
Et, par divers regards et pratiques d'attention, Le disciplineront
jusqu'à savoir y demeurer.

Celui qui s'en remet au karma-mudra, Fait s'élever la connaissance
primordiale de la félicité-vide Entre en l'union qu'inspirent upaya et
prajna; Doucement il fait descendre, garde, renverse, Fait remonter,
dirige vers les centres, Et dirige (bodhicitta) dans tout le corps.

S'il n'y a d'attachement, S'élèvera la connaissance primordiale de
la félicité-vide; Dans une longue vie sans cheveux blancs, il croîtra
comme la lune; Avec un teint radieux, éclatant, et la force du lion, Il
obtiendra vite les accomplissements ordinaires Et se consacrera au
suprême.

Que cette instruction essentielle du Mahamudra Demeure en le coeur des êtres fortunés.

Ce doha est la parole du glorieux grand Tilopa qui réalisa
spontanément Mahamudra. Il fut transmis au bord du Gange à Naropa,
l'érudit et accompli du Cachemire, à l'issue de ses douze épreuves.