Trois enseignements succincts, par Dilgo Khyentsé Rinpoché

Esprit et pensées



Telles des vagues, toutes les activités de cette vie se sont déroulées
sous forme de flux et de reflux incessants, ne laissant finalement
qu’un sentiment de vide. Notre esprit est habité d’innombrables
pensées, chacune d'elles donnant naissance à beaucoup d'autres, ce qui
ne fait qu'augmenter notre confusion et notre insatisfaction.



En examinant de plus près ce qui se cache derrière nos habitudes
les plus courantes, nous nous rendons compte que nous sommes
fondamentalement incapables d’en analyser correctement les mécanismes
sous-jacents. Nous nous comportons comme si toute chose existe
réellement, alors qu’il ne s’agit en fait que d’une illusion.



En demeurant davantage attentifs, nous constatons que le monde des
phénomènes ressemble à un arc-en-ciel éclatant, multicolore mais sans
existence propre.



Lorsqu’un arc-en-ciel fait son apparition, plusieurs couleurs
magnifiques parsèment l’azur – sans qu’il nous vienne par contre à
l’esprit de s’en draper comme une pièce de vêtement ou comme une
parure. Il n'y a rien que l'on puisse tenir dans notre main. Sa
survenance ne résulte que de la conjugaison de conditions variées. Le
jaillissement des pensées procède de la même manière. Elles n’ont ni
réalité tangible ni existence intrinsèque. Il n'y a aucune raison
logique qui fasse que les pensées pourraient avoir sur nous une emprise
aussi forte, nous réduisant ainsi en esclavage.



L’esprit est ce qui crée le samsara et le nirvana. Il ne faut pas
conférer aux pensées plus d’importance que nécessaire. Une fois que
l’on reconnaît que les pensées sont vides, l'esprit n’a plus le pouvoir
de nous tromper. Mais aussi longtemps que nous leur prêterons une
réalité propre, elles continueront de nous assaillir sans fin de la
même manière qu’elles continuent de nous tourmenter depuis plusieurs
vies. Pour en venir à maîtriser notre esprit, nous devons être
conscients de ce qu’il convient de faire et d’éviter. De même, il nous
faut demeurer alertes et vigilants en portant une attention soutenue à
nos pensées, à nos paroles et à nos actes.



Pour mettre un terme à l’attachement, il est important de
comprendre que tous les phénomènes sont vides. Ils sont comme l'eau qui
apparaît dans le désert et qui n'est en fait qu'un mirage. La beauté et
la laideur des formes ne sont utiles ni ne causent de tort à l'esprit.
Libérez-vous de l’espoir et de la peur, de l’attraction et de la
répulsion et agissez en toute équanimité en considérant que tous les
phénomènes ne sont que des projections de votre propre esprit.



Une fois que vous aurez réalisé la vérité absolue, vous verrez que
l'infini déploiement des phénomènes n’est qu'illusion ou rêve. Réaliser
que les phénomènes et le vide ne sont qu'un, s'appelle simplicité ou
libération des limites conceptuelles.



Soi-même et les autres



Le bonheur des autres devrait nous importer au moins autant que le
nôtre. De la même manière, nous devrions formuler le souhait que tous
les êtres sensibles, y compris nous-même, puissent s’affranchir de la
souffrance.



Ce vœu pourrait se formuler ainsi :

« Puissent toutes les créatures vivantes trouver le bonheur et les
causes de ce bonheur. Puissent-elles être délivrées de la souffrance et
de ce qui en est la cause. Puissent-elles jouir d’une félicité durable
à l’abri de la souffrance. Puissent-elles vivre en toute équanimité,
sans attachement ou haine d’aucune sorte, animées d’un amour dirigé
vers tous sans discrimination. »



Faire preuve d’un amour débordant et d’une compassion à toute
épreuve à l’égard de tous les êtres sensibles : voilà le meilleur moyen
de réaliser le vœu le plus cher des Bouddhas et des Bodhisattvas. Même
si, pour l’instant, vous ne pouvez aider quelqu’un, méditez sans
relâche sur l’amour et la compassion jusqu’à ce qu’ils deviennent
parties intégrantes de votre propre esprit.



Rappelez-vous toujours que la progression de votre pratique
spirituelle n’a de sens que si elle s’opère pour le bénéfice des
autres. Soyez humble et gardez en mémoire que tous vos efforts restent
des jeux d’enfants comparativement à la vastitude et à l’activité
infinies des Bodhisattvas. À l’instar de parents attentionnés envers
leurs enfants chéris, n’allez jamais croire que vous en avez trop fait
ou assez pour les autres. Même si vous parvenez à conduire toutes les
créatures vivantes à la bouddhéité parfaite, pensez simplement que vous
avez réalisé tous vos souhaits. En toutes circonstances, vous ne devez
avoir aucune attente ou escompter quelque bénéfice que ce soit en
retour.



Surmonter l’attachement à l’ego et se mettre au service des autres
: voilà l’essence même de la pratique des Bodhisattvas. Celle-ci prend
sa source dans l’esprit lui-même et non à travers la perception que
d’autres peuvent avoir des gestes que l’on pose. La véritable
générosité procède du non-attachement, de l’absence de désir qui
représente la discipline ultime ainsi que d’une patience authentique
qui se traduit par l’absence de haine. Les Bodhisattvas sont capables
de se départir de leur royaume, de leur corps et des possessions qu’ils
chérissent le plus, parce qu’ils sont parvenus à surpasser leur
pauvreté intérieure en étant inconditionnellement disponibles aux
autres.



La pratique



Les enseignements dont nous avons le plus besoin sont ceux qui
seront une source d’inspiration et qui renforceront véritablement notre
pratique spirituelle. C’est une chose de recevoir des enseignements de
grande qualité ; c’en est une autre de se les approprier. Commencez par
des pratiques que vous pouvez vraiment intégrer – en développant la
détermination de vous affranchir des préoccupations mondaines, tout en
cultivant l’amour et la compassion. Plus votre pratique sera stable,
plus vous serez en mesure de maîtriser les enseignements les plus
avancés.



La seule façon de se libérer du samsara et d’atteindre l’Éveil est
encore de s’en remettre à un maître spirituel authentique. Ce dernier
est comme la voile qui permet à un bateau de naviguer à vive allure.



Le soleil et la lune transmettent leurs reflets instantanément dans
l’eau claire et calme. De la même manière, les bénédictions des Trois
Joyaux sont toujours présentes pour ceux qui ont une entière confiance
en eux. Les rayons du soleil s’étendent partout uniformément; ce n’est
qu’à travers une loupe qu’ils se concentrent pour mettre le feu à de
l’herbe sèche. Ainsi, lorsque les Bouddhas diffusent partout les
puissants rayons de leur compassion à travers la loupe de votre foi et
de votre dévotion, le feu des bénédictions enflamme tout votre être.



Les obstacles peuvent s'élever des circonstances de la vie, bonnes
ou mauvaises, mais ils ne devraient jamais vous abattre ou vous
conférer un sentiment indu de puissance. Soyez comme la terre qui
supporte indistinctement toutes les créatures vivantes, qu’elles soient
bonnes ou mauvaises. La terre est simplement là. Vous devriez
considérer les difficultés de la vie comme des catalyseurs vous
permettant de progresser dans votre pratique spirituelle, de la même
manière qu’un feu de jardin n’est pas étouffé par de forts vents mais
brille davantage de tout son éclat.



Lorsque quelqu’un vous fait du mal, considérez-le comme un maître
qui par sa bonté vous montre le chemin de la libération et mérite votre
respect. Priez de pouvoir l’aider de votre mieux, et quoi qu'il arrive
ne cherchez pas à vous venger de ce qu’il vous a fait. Il est
particulièrement admirable de supporter patiemment le tort et les
invectives de gens moins instruits, moins forts ou possédant moins
d'habiletés que vous.



Soyez attentifs à ce qui se passe et vous verrez que la personne
blessée, celle qui vous fait du mal et le geste nuisible lui-même sont
totalement dépourvus d’existence propre. Qui oserait ainsi se mettre en
colère devant autant d’illusions? En face de ces phénomènes vides, y
a-t-il vraiment quelque chose à perdre ou à gagner? À aimer ou à
détester? Tout est à l’image d’un ciel vide. Sachez le reconnaître!



Une fois maîtrisée votre colère intérieure, vous vous apercevrez de
l’absence de tout adversaire extérieur. Plus vous porterez attention à
votre sentiment de colère et essaierez de vaincre vos adversaires
extérieurs, même si vous deviez réussir, cela ne pourrait que favoriser
la résurgence inévitable d’autres adversaires qui prendront la place
des précédents.



Même si vous parveniez à mettre sous votre férule la planète
entière, cela ne servirait qu’à faire croître votre sentiment de
colère; il ne pourra jamais se dissiper en agissant de la sorte. Le
seul véritable ennemi reste la colère elle-même. Pour venir à bout de
cette émotion néfaste, il importe de méditer en se concentrant sur la
patience et l’amour jusqu’à ce que vous en soyez véritablement
imprégnés. Ainsi, vous n’aurez plus d’adversaires extérieurs à vaincre.



Demandez-vous combien, parmi les milliards d’habitants de cette
planète, sont pleinement conscients de la valeur et de la rareté de
cette précieuse vie humaine. Combien réalisent qu’il s’agit là d’une
chance inespérée de pratiquer le Dharma? Combien parmi ceux qui ont
songé débuter leur pratique le font véritablement? Combien poursuivent
leur pratique spirituelle après l’avoir commencée? Combien parmi tous
les pratiquants atteindront la réalisation ultime? Ceux qui y
parviendront sont en fait aussi rares que les étoiles du ciel qui
brillent en plein jour, comparativement à toutes celles que l’on peut
observer la nuit par un beau ciel étoilé.



Aussi longtemps que vous n’aurez pas pris conscience comme
l’immense majorité de la valeur de la précieuse vie humaine, vous ne
ferez que gaspiller votre vie en activités et en distractions futiles.
Au terme de votre existence déjà trop courte, vous n’aurez rien
accompli de valable. Cependant, si vous êtes convaincus de l’importance
unique que vous offre cette vie, toute votre énergie sera consacrée à
pratiquer le Dharma et à en récolter les fruits plus tard. En utilisant
au mieux la vie qui vous est donnée, vous pourrez atteindre l’Éveil
dans cette existence-ci.



Tous les grands Siddhas du passé étaient, à l’origine, des gens
ordinaires. En entrant dans le Dharma, en mettant en pratique les
instructions d’un maître réalisé et en y consacrant toute leur
existence, ils devinrent capables de manifester les activités des
grands Bodhisattvas.



Traduit par le Groupe de traduction Padmakara

De Dilgo Khyentsé Rinpoché

éditions Padmakara

source : http://www.shechen.org/french/teach_three_dkr.html